O MAHÂVAGGA.

O MAHÂVAGGA.

REVERÊNCIA AO BEM-AVENTURADO, O SANTO, O TOTALMENTE ILUMINADO.

PRIMEIRO KHANDHAKA.

(A ADMISSÃO À ORDEM DOS BHIKKHUS).

1.

  1. Naquela época, o abençoado Buddha habitava em Uruvelâ, na margem do rio Nerañgarâ (1) ao pé da árvore Bodhi (árvore da sabedoria), logo depois que ele havia se tornado Sambuddha.

p. 75

  1. Então O Abençoado (no fim desses sete dias) durante a primeira vigília da noite fixou a sua mente sobre a Cadeia da Causalidade (1), em direto e em ordem inversa: ‘da Ignorância (2) saltam os samkhâras (1), das samkhâras saltam para Consciência, da Consciência salta para Nome-e-Forma, de Nome-e-Forma saltam para as seis Províncias (dos seis sentidos (1)), das seis Províncias saltam para o Contato, de Contato saltam para Sensação, de Sensação saltam para a Sede (ou Desejo), da Sede saltam para a Ligação, da Ligação saltam para a Existência, da Existência saltam para o Nascimento, do Nascimento saltam para a Velhice e Morte, tristeza, lamentação, sofrimento, desânimo e desespero. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento. Novamente, com a destruição da ignorância, que consiste na ausência completa de luxúria, os samkhâras são destruídos, pela destruição da samkhâras a Consciência é destruída, com a destruição da Consciência Nome-e-Forma são destruídas, pela destruição de Nome-e-Forma as seis Províncias são destruídas, pela destruição das seis Províncias o Contato é destruído, com a destruição do Contato a Sensação é destruída, com a destruição da sensação a Sede é destruída, com a destruição da Sede a Ligação é destruída, com a destruição da Ligação a Existência é destruída, com a destruição da Existência o Nascimento é destruído, com a destruição do Nascimento o Envelhecimento e Morte, tristeza, lamentação, sofrimento, desânimo e desespero. são destruídos. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento”.
  2. Sabendo disso, o Abençoado, em seguida, naquela ocasião pronunciou esse enunciado solene “Quando a verdadeira natureza das coisas torna-se clara para o ardente, meditando Brâhmana, então todas as suas dúvidas desaparecem, uma vez que ele percebe o que é esta natureza e qual a sua causa”.
  3. Então o Abençoado durante o meio turno da noite fixou sua mente na Cadeia de Causalidade, na ordem direta e inversa: “Do salto da ignorância das samkhâras, &c. Tal é a origem de toda essa massa de sofrimento, &c. Tal é a cessação de toda essa massa de sofrimento”.
  4. Sabendo disso, o Abençoado, em seguida, naquela ocasião pronunciou esse enunciado solene: “Quando a verdadeira natureza das coisas torna-se clara para o ardente, meditando Brâhmana, então todas as suas dúvidas desaparecem, desde que ele tenha entendido a interrupção da causalidade”.
  5. Então o Abençoado durante a terceira vigília da noite, fixou sua mente, &c.
  6. Sabendo disso, o Abençoado, em seguida, naquela ocasião pronunciou esse enunciado solene: “Quando a verdadeira natureza das coisas torna-se clara para o ardente, meditando Brâhmana, ele destaca, dissipando os anfitriões de Mâra, como o sol que ilumina o céu”.

Aqui termina o relato de quando passou debaixo da árvore Bodhi.

p. 79

2.

  1. Então O Abençoado, no fim daqueles sete dias, acordou daquele estado de meditação, e saiu do pé da árvore Bodhi para a árvore Agapâla banyan (árvore banyan dos rebanhos de cabras (1)). E quando ele chegou lá, ele se sentou de pernas cruzadas ao pé da árvore Agapâla banyan ininterruptamente durante sete dias, desfrutando a felicidade da emancipação.
  2. Agora, certo Brâhmana, que tinha uma disposição arrogante (2), foi para o lugar onde estava o Abençoado, tendo aproximado dele, trocou saudações com o Abençoado; tendo trocado com ele saudações e palavras complacentes, ele postou-se perto dele; em seguida, de pé perto dele que Brâhmana falou assim ao Abençoado: “Por que, Gautama, alguém se torna um Brâhmana, e quais são as características que tornam um homem um Brâhmana?”.
  3. E O Abençoado, tendo ouvido isso, nesta ocasião pronunciou esse enunciado solene: “Aquele Brâhmana que tenha retirado (de si mesmo) todos os pecados, quem está livre da altivez, livre das impurezas, autocontido, quem é um mestre consumado do conhecimento (ou, do Veda), quem cumpriu os deveres da santidade, tal Brâhmana pode chamar-se merecidamente um Brâhmana, cujo comportamento não é desigual a nada no mundo”.

Aqui termina o relato do que passou debaixo da árvore Agapâla.

p. 80

3.

  1. Então O Abençoado, no fim daqueles sete dias, acordou daquele estado de meditação, e saiu do pé da árvore Agapâla banyan para a árvore Mukalinda. E quando ele chegou lá, ele se sentou de pernas cruzadas ao pé da árvore Mukalinda ininterruptamente durante sete dias, desfrutando a felicidade da emancipação.
  2. Nesse momento uma grande nuvem apareceu fora de época, dias de chuva que durou sete dias, o tempo frio, as tempestades, e as trevas. E o Nâga (ou Serpente) Rei Mukalinda saiu de sua morada, e sete vezes circundou o corpo do Abençoado com os seus enrolamentos, e manteve estendendo seu grande capuz sobre a cabeça do Abençoado, pensando consigo mesmo: “Talvez não suporte o frio (toque) O Abençoado! Talvez não suporte o calor (toque) O Abençoado! Talvez não tenha vexação por moscas varejeiras e insetos, por tempestades e calor solar (toque) O Abençoado!”
  3. E no final desses sete dias, quando o Rei Nâga Mukalinda viu o céu aberto sem nuvens, ele soltou seus enrolamentos do corpo do Abençoado, fez a sua própria aparência desaparecer, criou a aparência de um jovem, e postou-se em frente do Abençoado, erguendo as mãos unidas, e prestando reverência ao Abençoado.

p. 81

  1. E o Abençoado, percebendo isto, nesta ocasião, pronunciou esse enunciado solene: “Feliz é a solidão de quem está cheio de alegria, que tenha aprendido a Verdade, que vê (a Verdade). Feliz é a liberdade da maldade neste mundo, a autocontenção em relação a todos os seres que têm vida. Feliz é a liberdade da luxúria neste mundo, indo além de todos os desejos; o despojamento deste orgulho que vem do pensamento ‘ Eu sou! ’. Esta é verdadeiramente a maior felicidade!”.

Aqui termina o relato do que passou debaixo da árvore Mukalinda.

4.

  1. Então O Abençoado, no fim daqueles sete dias, acordou daquele estado de meditação, e saiu do pé da árvore Mukalinda para a Râgâyatana (árvore (1)); E quando ele chegou lá, ele se sentou de pernas cruzadas ao pé da árvore Râgâyatana ininterruptamente durante sete dias, desfrutando a felicidade da emancipação.
  2. Naquele tempo Tapussa e Bhallika, dois comerciantes, veio viajando na estrada de Ukkala (Orissa) para aquele lugar. Em seguida, uma divindade que tinha tido (em uma vida anterior) uma relação de sangue com os comerciantes Tapussa e Bhallika, assim falou aos comerciantes Tapussa e Bhallika: “Aqui, meus nobres amigos, ao pé da árvore Râgâyatana, esta ficando O Abençoado, que acaba de se tornar Sambuddha. Vá e mostre a sua reverência a ele, O Abençoado, por oferecendo-lhe bolos de arroz e pedaços de mel. Vocês terão lembranças disto por um bom e agraciado tempo”.
  3. E os comerciantes Tapussa e Bhallika levaram bolos de arroz e pedaços de mel, e foram ao lugar onde O Abençoado estava; tendo se aproximado dele e respeitosamente saudou O Abençoado, eles se posicionaram perto dele, de pé perto dele, os comerciantes Tapussa e Bhallika assim se dirigiram ao Abençoado: “Pode, Ó Senhor, O Abençoado aceitar de nós estes bolos de arroz e pedaços de mel, que isto poderá nós dá lembranças por um bom e agraciado tempo!”.
  4. Então O Abençoado pensou: “os Tathâgatas (1) não aceitam (comida) com as suas mãos. Agora com o que aceitarei os bolos de arroz e pedaços do mel?”. Então os quatro deuses Mahârâga (1), entendendo pelo poder das suas mentes a reflexão que tinha surgido na mente do Abençoado, ofereceram ao Abençoado dos quatro cantos (do horizonte) quatro tigelas feitas de pedra dizendo: “Pode, Ó Senhor, Ó Abençoado aceitar com estas os bolos de arroz e os pedaços de mel!”. O Abençoado aceitou estas novas tigelas de pedra; e aí ser recebidos os bolos de arroz e pedaços de mel, e estes, quando ele tinha recebido, ele comeu.
  5. E Tapussa e Bhallika, os comerciantes, quando viram que o Abençoado havia purificado (2) a sua tigela e suas mãos, curvaram-se em reverência aos pés do Abençoado e, assim, se dirigiram ao Abençoado: “Tomamos nosso refúgio, Senhor, no Abençoado e no Dhamma; pode O Abençoado receber-nos como discípulos que, deste dia em diante enquanto a nossa vida durar, tomaremos o seu refúgio (nele)”. Estes foram os primeiros do mundo a tornarem-se discípulos leigos de Buda pela fórmula que continha apenas a díade (1).

Aqui termina o relato do que passou debaixo da árvore Râgâyatana.

5.

  1. Então O Abençoado, no fim daqueles sete dias, acordou daquele estado de meditação, e saiu do pé da árvore Râgâyatana para a árvore Agapâla banyan. E quando ele chegou lá, O Abençoado ficou lá ao pé da árvore Agapâla banyan.
  2. Então, na mente do Abençoado, que estava sozinho, e se retirou na solidão, o seguinte pensamento surgiu: “Eu penetrei nesta doutrina que é profunda, difícil de perceber e entender, que traz quietude do coração, que é exaltado, que é inatingível pelo raciocínio, abstruso, inteligível (apenas) para o sábio. Estas pessoas, por outro lado, são dadas ao desejo, decididas sobre o desejo, deliciando-se com o desejo. Para estas pessoas, portanto, que são dadas a vontade, decididas sobre a vontade, deliciando-se com a vontade, a lei da casualidade e da cadeia de causalidade será uma questão difícil de entender; Mais difícil para eles compreender será também a extinção de todos os samkhâras, o livrarem-se de todos os substratos (da existência (1)), a destruição do desejo, a ausência de paixão, quietude do coração, Nirvâna! Agora se eu proclamar a doutrina, e outros homens não forem capazes de compreender a minha pregação, haveria resultado, mas cansaço e aborrecimento para mim”.
  3. E então o seguinte…. (2) estrofes, não ouvidas antes, ocorreram ao Abençoado: “Com grandes dores Eu tenho adquirindo-a. Basta! Por que razão devo agora proclama-la? Esta doutrina não será fácil de compreender a seres que são perdidos em luxúria e ódio”.

“Dada à luxúria, rodeada de trevas espessas, não verão o que é repugnante (para suas mentes), abstrusa, profunda, difícil de perceber e sutil”.

  1. Quando o Abençoado ponderou sobre este assunto, sua mente tornou-se inclinada a permanecer em silêncio e não pregar a doutrina. Então Brahmâ Sahampati (1), entendendo pelo poder de sua mente a reflexão que surgiu na mente do Abençoado, pensou: “Ah! O mundo perece! Ah! o mundo é destruído! Se a mente do Tathâgata, do Sagrado, do Sambuddha Absoluto se inclina para permanecer em silêncio, e não pregar a doutrina”.
  2. Então Brahmâ Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu diante do Abençoado (o mais rápido) como um homem forte pode estender o seu braço dobrado para fora, ou chamar de volta seu braço estendido.
  3. E Brahmâ Sahampati ajustou seu manto superior, por forma a cobrir um dos ombros, e colocando o seu joelho direito no chão, levantou as suas mãos unidas em direção ao Abençoado, e disse ao Abençoado: “Senhor, pode O Abençoado pregar a doutrina! Pode O perfeito pregar a doutrina! Existem seres cujos olhos mentais são escurecidos por pouco pó; mas se eles não ouvem a doutrina, não se pode alcançar a salvação. Estes irão compreender a doutrina”.
  4. Assim falou Brahmâ Sahampati; e quando ele tinha dito isto, ele ainda disse: “O Dhamma até então manifestado no país de Magadha tem sido impuro, descoberto por homens contaminados. Mas tu agora abres a porta do Imortal (2); Deixe-os ouvir a doutrina descoberta pelo Ó Impecável!”.

“Como um homem de pé sobre uma rocha, no topo da montanha, pode negligenciar o povo todo, assim, Ó Sábio, ascendente ao mais alto palácio da Verdade, olhe para baixo, tudo — Ó Que Vê, sobre as pessoas perdidas em sofrimento, superado pelo nascimento e decadência, — Tu, que foste liberto do sofrimento!”.

“Surja, Ó Herói, Ó Vitorioso! Vague pelo mundo, O líder do bando peregrino, que ti és livre de dívidas. Pode o Abençoado pregar a doutrina; haverá pessoas que podem compreendê-lo!”

  1. Quando ele tinha falado assim, O Abençoado disse a Brahmâ Sahampati: “O pensamento seguinte, Brahmâ, ocorreu-me: ‘Eu penetrei nesta doutrina…. (&c., até ao final do § 2)’. E também, Brahmâ, o seguinte….(1) Estrofes apresentaram-se à minha mente, que não tinha sido ouvido (por mim) antes: ‘Com grandes dores, . . . . ( * C. , até final do § 3 º)’. Quando eu ponderava o assunto, Brahmâ, minha mente ficou inclinada a permanecer em silêncio, e não para pregar a doutrina”.
  2. E uma segunda vez Brahmâ Sahampati disse ao Abençoado: “Senhor, pode Ó Abençoado pregar a doutrina,…. (c., como no § § 6, 7)”. E pela segunda vez O Abençoado disse a Brahmâ Sahampati: “O pensamento seguinte…. (c., como antes)”.

10. E pela terceira vez Brahmâ Sahampati disse ao Abençoado: “Senhor, pode Ó Abençoado pregar a doutrina,…. (c., como antes)”.

Então O Abençoado, quando ele tinha ouvido a solicitação de Brahmâ olhou, cheio da compaixão em direção a seres sencientes, por cima do mundo, com o seu (toda percepção) olho de um Buddha. E Ó Abençoado, olhando sobre o mundo com seus olhos de um Buddha, viu seres cujos olhos mentais foram escurecidos por praticamente nenhuma poeira, e os seres cujos olhos estavam cobertos por muita poeira, os seres afiados de sentido e os embotados do sentido, de boa disposição e de má disposição, fácil de instruir e difícil de instruir, alguns deles vendo os perigos da vida futura e do pecado.

11. Como, em uma lagoa de lótus azuis, ou água-rosas ou lótus brancas, algumas lótus azuis, ou água-rosas, ou lótus brancas, nascidos na água, crescidos na água, não emergem sobre a água, mas prosperam escondidos sob a água; e outras lótus azuis, ou água-rosas ou lótus brancas, nascidos na água, crescidos na água, alcançam à superfície da água; e outras lótus azuis, ou água-rosas, ou lótus brancas, nascidos na água, crescidos na água, mantem-se emergentes fora da água, e a água não toca nelas…

12. Assim, O Abençoado, olhando sobre o mundo com os seus olhos de um Buddha, viu seres cujos olhos mentais foram escurecidos. . . . (C., repete o texto § 10), e quando ele tinha visto-os assim, ele dirigiu a Brahmâ Sahampati a seguinte estrofe: “Totalmente aberta é a porta do Imortal para todos que têm ouvidos para ouvir; deixe-os enviar adiante a fé para encontrá-lo. O Dhamma doce e bom Eu nunca falei, Brahmâ, desesperado da cansada tarefa, para os homens”.

13. Então o Brahmâ Sahampati entendeu: “O Abençoado concede o meu pedido que Ele deve pregar a doutrina”. E inclinando-se diante do Abençoado, e passou ao redor dele com o seu lado direito em relação a ele; e então ele imediatamente desapareceu.

Aqui termina a história do pedido de Brahmâ.

 

 

 

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